Der Tag, an dem die Arche ruhte

Das meiste im 1. Buch Mose bewegt sich in Geschlechtern. Ein Mann lebt, zeugt und stirbt, der Text nennt eine Zahl von Jahren und geht weiter. Dann kommt die Sintflut, und die Schreibweise ändert vollständig ihren Charakter. Ein Jahr und zehn Tage lang hört die Schrift auf zusammenzufassen und beginnt, ein Journal zu führen — Monat und Tag, Monat und Tag, fünfmal getrennt, mit genannten Fristen, die dazwischen laufen.

Die Sintflut beginnt am siebzehnten Tag des zweiten Monats. Die Arche ruht am siebzehnten Tag des siebenten Monats. Die Bergspitzen erscheinen am ersten Tag des zehnten Monats. Das Wasser trocknet am ersten Tag des ersten Monats des folgenden Jahres. Die Erde ist trocken am siebenundzwanzigsten Tag des zweiten Monats. Zwischen diesen festen Punkten legt der Text Fristen aus: sieben Tage, vierzig Tage, hundertfünfzig Tage, noch einmal vierzig, dann sieben und sieben.

Ein derart genauer Text lässt sich prüfen. Entweder stimmen die Daten und die Fristen auf irgendeinem wirklichen Kalender miteinander überein, oder sie tun es nicht. Davon handelt dieser ganze Artikel. Auf den 364-Tage-Kalender gelegt, schließt jede genannte Frist der Sintfluterzählung exakt — nicht ungefähr, nicht auf ein bis zwei Tage genau, sondern exakt — und die Daten, die dabei herauskommen, tragen mehr als Arithmetik.

Bevor irgendetwas gezählt werden kann, muss eines geklärt sein: welcher Kalender. Die Schrift verwendet zwei verschiedene Jahreslängen, und sie tun zwei verschiedene Dinge.

Es gibt ein Jahr von 360 Tagen aus zwölf Monaten zu dreißig, und es erscheint in der Prophetie. Daniel und die Offenbarung gebrauchen es, um eine einzige Frist umrechenbar zu machen — zweiundvierzig Monate, tausendzweihundertsechzig Tage und dreieinhalb Jahre benennen denselben Zeitraum, und sie stimmen nur deshalb miteinander überein, weil das Jahr in ihnen auf 360 festgelegt ist. Das ist ein Messinstrument. Es rechnet eine genannte Dauer in eine Tageszahl um. Niemand hält Feste danach, und nichts in der Schrift verlangt es.

Und es gibt den gelebten Kalender — das 364-Tage-Jahr des Henochbuches, vier Jahreszeiten zu einundneunzig Tagen, jede geschlossen durch einen Schalttag. Zwei dieser vier sind Sonnenwenden, an denen die Sonne das äußerste ihrer Portale erreicht — das erste oder das sechste — und umkehrt. Die anderen beiden sind Tagundnachtgleichen, an denen sie die mittleren Tore auf der Schwelle des Gleichgewichts von Tag und Nacht überschreitet und in der Richtung weiterläuft, die sie ohnehin hatte. Das ist ein Kalender, in dem ein Mensch wirklich lebt. Er hat einen 1. Nisan, der jedes Jahr eintrifft, Festtage, die auf wirkliche Morgen fallen, und eine Woche, die niemals verrutscht.

Die Unterscheidung ist wichtiger, als sie aussieht, denn das meistwiederholte Argument über die Chronologie der Sintflut beruht ganz darauf, die beiden zusammenfallen zu lassen. Dieses Argument wird in Abschnitt sechs aufgenommen, sobald genug auf dem Tisch liegt, um es ordentlich zu beantworten.

Hundert Jahre bevor das Wasser kam, geschah etwas, das das 1. Buch Mose nicht berichtet. Das Henochbuch tut es, und es datiert es genau — auf einen Tag, der später sehr viel bedeuten wird.

Das Kapitel trägt in Charles' Ausgabe eine eigene Überschrift: Buch Noahs — ein Fragment. Und die Dolchzeichen um den Namen in Vers 1 stammen von Charles selbst; er kennzeichnet das Wort damit als textlich verderbt, so wie er es vorfand. Es gibt zwei voneinander unabhängige Gründe, warum das Gesicht nicht Henoch gehören kann.

Der erste ist Arithmetik. Henoch lebte dreihundertfünfundsechzig Jahre und wurde hinweggenommen (1. Mose 5,23–24). Er erreichte nie ein fünfhundertstes Jahr. Der zweite ist stärker, denn er kommt aus dem Text selbst. Sieben Verse später beschreibt der Erzähler eine Wüste östlich des Gartens — den Ort, sagt er, „wo mein Großvater hinweggenommen wurde, der siebente von Adam“. Er spricht von Henoch in der dritten Person, als von seinem eigenen Vorvater. Wer das auch erzählt: Henoch ist es nicht.

Das 1. Buch Mose liefert den Namen, ohne gefragt zu werden. Es hält genau eine Sache über Noahs fünfhundertstes Jahr fest: „Noah war fünfhundert Jahre alt und zeugte Sem, Ham und Japheth“ (1. Mose 5,32). Noahs Linie läuft Jared, Henoch, Methusalah, Lamech, Noah — Henoch ist also streng genommen sein Urgroßvater, und „Großvater“ trägt hier den älteren, weiteren Sinn von Vorvater. Das Jahr passt in der Schrift auf einen einzigen Mann, und die eigenen Worte des Erzählers schließen den anderen aus.

Ein weiteres Detail aus jenem Kapitel ist mitzunehmen. Bei der Beschreibung dessen, was am Tag der Scheidung eingesetzt wurde, stellt der Text den Leviathan dahin, „in den Abgründen des Ozeans zu wohnen über den Quellen der Wasser“ (1. Henoch 60,7). Halten Sie diese Wendung fest. Das 1. Buch Mose wird sie gleich gebrauchen.

Sieben Tage bevor irgendetwas fällt, wird Noah gesagt, was kommt, und er bekommt eine Woche, um das Einschiffen zu vollenden.

Sieben Tage Warnung, vor einem Gericht, das eine in sieben Tagen gemachte Welt rückgängig macht. Die Entsprechung ist kein Schmuck. Was folgt, ist die Schöpfung rückwärts — die Wasser, die am zweiten Tage geschieden wurden, kommen wieder zusammen, oben und unten, bis das trockene Land, das am dritten Tage erschien, wieder verschwunden ist.

Die Woche läuft vom 10. Ijar bis zum 17. Ijar AM 1656 — von Montag zu Montag. Und dann das Datum, das die Schrift unumwunden nennt:

Da sind die Brunnen wieder — dieselben Quellen, die der ältere Text ein Jahrhundert zuvor in die Abgründe gesetzt hatte, nun aufgebrochen. Zwei Mechanismen wirken zugleich, und die Schrift benennt sorgfältig beide: Wasser von unten, Wasser von oben. Das ist kein Wetter. Das sind die beiden großen Wasserbehälter des zweiten Schöpfungstages, in derselben Stunde freigegeben.

Und an diesem zweiten Tag hängt noch mehr. Die Schöpfungswoche läuft vom Sonntag bis zum Sabbat, was jede ihrer Taten auf einen festen Wochentag legt: das Licht am Sonntag, die Feste am Montag, Land und Pflanzen am Dienstag, die Lichter am Mittwoch, der erste vollständige Sonnenaufgang am Donnerstag, die Lebewesen und der Mensch am Freitag, die Ruhe am Samstag. Das Scheiden der Wasser — das Machen eines Oben und eines Unten — gehört dem Montag.

Der 17. Ijar AM 1656 ist ein Montag. Die Scheidung, die am zweiten Tag der Woche gemacht wurde, wird am zweiten Tag der Woche aufgehoben.

Und es geschieht am Tag nach der Frühlingsmitte. Der Mittelpunkt der Jahreszeit fällt auf den 16. Ijar; die Tiefe bricht am 17. auf. Dieses Detail wird anders aussehen, wenn dieser Artikel Abschnitt zehn erreicht.

Der Regen fällt vierzig Tage. Die Zahl wird wiederkommen — Mose auf dem Berg, Israel in der Wüste, Elia auf dem Weg zum Horeb, Christus in der Wüste — und dies ist ihr erstes Auftreten in der Schrift.

Das Zählen verlangt eine Regel, und die Schrift ist nicht nachlässig darin, welche sie gebraucht. Dies ist eine schlichte Dauer, unmittelbar an einen datierten Vers gebunden: der siebzehnte Tag wird genannt, und der Regen ist vierzig Tage auf der Erde. In dieser Konstruktion ist der Ankertag der erste Tag. Es ist dieselbe Rechnung, die die Beschneidung „am achten Tage“ genau eine Woche nach der Geburt fallen lässt — den Geburtstag als ersten gezählt —, und so hat Israel sie immer gehalten.

So gezählt, mit dem 17. Ijar als Tag eins, ist der vierzigste Tag der 26. Siwan. Später in der Erzählung erscheint eine andere Konstruktion, und sie zählt mit Absicht anders; davon handelt Abschnitt neun. Vorerst zählt nur, dass die Regel nicht gewählt wird, damit die Zahlen aufgehen. Sie wird an der Grammatik abgelesen, und die Zahlen folgen.

Der 26. Siwan ist ein Freitag — der sechste Tag der Woche, und der einzige Freitag der ganzen Chronologie. Der sechste Schöpfungstag ist der Tag, an dem die Landtiere und der Mensch gemacht wurden: „Vieh, Gewürm und Tiere auf Erden“, und dann der Mensch im Bilde Gottes (1. Mose 1,24–27). Und die Verse, die die vierzig Tage Regen beschließen, lesen diese Liste zurück, Name für Name, und streichen jeden einzelnen:

Vieh, Gewürm, Tiere, Mensch — dieselbe Aufzählung des sechsten Tages, rückwärts gelesen. Über die Stärke dieses Befundes ist Genauigkeit geboten: Die Schrift datiert den siebzehnten des zweiten Monats und den siebzehnten des siebenten ausdrücklich, aber sie datiert die Verse 21 bis 23 nirgends. Sie stehen in dem Abschnitt, der den Regen beschließt, und das ist es, was sie hier einordnet. Der Wochentag ist sicher; die Datierung der Todesfälle auf eben diesen Tag ist eine Folgerung.

Hier wird die Chronologie der Sintflut gewöhnlich entschieden, und gewöhnlich falsch entschieden. Das Argument ist alt, vielfach wiederholt und klingt lückenlos.

Es geht so. 1. Mose 7,11 datiert den Beginn der Sintflut auf den siebzehnten Tag des zweiten Monats. 1. Mose 8,4 datiert das Ruhen der Arche auf den siebzehnten Tag des siebenten. Das sind fünf Monate. 1. Mose 8,3 nennt hundertfünfzig Tage. Also sind fünf Monate hundertfünfzig Tage, also hat jeder Monat dreißig Tage, also lief der biblische Kalender auf Jahren von 360 Tagen.

Im 364-Tage-Kalender sind diese Strecke keine hundertfünfzig Tage. Es sind hundertzweiundfünfzig, weil zwei der durchlaufenen Monate den Schalttag tragen, der ihre Jahreszeit schließt.

So scheint das Argument zu gewinnen, und der 364-Tage-Kalender scheint um zwei Tage danebenzuliegen. Er tut es nicht, und der Grund steht im Text.

Die Schrift hat bereits gesagt, was die hundertfünfzig Tage messen, und sie sagt es ein Kapitel früher, in einem einzigen Satz, der am Ende von Kapitel 7 für sich allein steht:

Die hundertfünfzig Tage sind die Tage, an denen das Gewässer stand. Das ist es, was die Zahl zählt — die Dauer der Flut auf ihrem Höchststand, gemessen von dem Tag an, da die Tiefe aufbrach. Kapitel 8 nimmt genau dort auf, wo das aufhört, und es lohnt sich, seinen Anfang als Ganzes zu lesen, statt gleich nach Vers 4 zu greifen:

Lesen Sie von Vers 1 an vorwärts, und das Wasser sinkt bereits, lange bevor die Zahl genannt wird. Der Wind fährt über die Erde, die Brunnen und die Fenster werden verstopft, dem Regen wird gewehrt, und das Wasser verläuft sich von der Erde immer mehr — ein Vorgang, der schon gut im Gange ist, und das seit langem. Der Regen hatte weit früher aufgehört, am vierzigsten Tag. Der Wasserstand war seit Monaten gefallen; das musste er, sonst könnte kein Schiff auf einem Berg aufsetzen.

Der hundertfünfzigste Tag bezeichnet das Ende des Stehens. Kapitel 7 sagte, das Gewässer stand hundertfünfzig Tage; Kapitel 8 sagt, dass es nach dem Ende dieser Tage abnahm. An diesem Tag hört die Flut auf zu siegen.

Und Vers 4 ist ein eigener Satz, der von einem eigenen Ereignis berichtet und ein eigenes Datum trägt. Die Schrift sagt nirgends, dass die hundertfünfzig Tage enden, wenn die Arche Grund berührt. Das ist eine Annahme, die das Argument mitbringt — und es ist die Annahme, die die ganze Arbeit tut, denn ohne sie erreicht die Rechnung den Schluss nie.

Nimmt man den Text beim Wort, geht die Rechnung sauber auf. Vom 17. Ijar als Tag eins ist der hundertfünfzigste Tag der 14. Tischri — der Tag, an dem das Gewässer aufhört zu stehen. Drei Tage später, am 17. Tischri, setzt sich die Arche auf einen Grund, der ihr seit Monaten entgegengestiegen war. Zwei Ereignisse, drei Tage auseinander, jedes mit seinem eigenen Vers.

Damit bleibt noch eines über den 14. Tischri zu sagen, und es ist keine Arithmetik.

Hundert Jahre zuvor, auf den Tag genau, stand Noah in einem Gesicht und sah den Himmel der Himmel erbeben. Der siebente Monat, der vierzehnte Tag, im fünfhundertsten Jahr seines Lebens. Nun kommen der siebente Monat und der vierzehnte Tag in seinem sechshundertsten Jahr wieder, und das Wasser, dem jenes Gesicht vorausging, beginnt zu sinken.

Beide fallen auf den Vorabend des Laubhüttenfestes.

Drei Tage nachdem das Gewässer aufhört zu stehen, hört die Arche auf, sich zu bewegen.

Der 17. Tischri AM 1656 fällt auf einen Samstag. Es ist der einzige Sabbat in der ganzen Chronologie der Sintflut. Jedes andere datierte Ereignis der Erzählung fällt auf einen Montag, Mittwoch, Donnerstag oder Freitag. Ein einziges Ereignis im ganzen Journal fällt auf den siebenten Tag, und es ist dasjenige, an dem die Bewegung aufhört.

Stellen Sie das neben den Tag, an dem das Wasser kam. Die Sintflut beginnt an einem Montag, dem Wochentag, an dem die Wasser in ein Oben und ein Unten geschieden wurden; sie endet ihre Gewalt an einem Samstag, dem Wochentag, an dem Gott ruhte von allen seinen Werken. Das Gericht öffnet sich am Tag der Scheidung, die es umkehrt, und hält am Tag der Ruhe, die es nachahmt. Dazwischen liegt der Freitag aus Abschnitt fünf, der Tag, an dem die Geschöpfe des sechsten Tages gemacht wurden, und der Tag, an dem der Regen aufhörte, der sie wieder auslöschte. Drei Wochentage, drei Schöpfungstage, jeder von ihnen beantwortet.

Das hebräische Verb, das die Schrift für das Niederlassen der Arche gebraucht, ist nuach. Es ist die Wurzel des Namens Noah — des Namens, den sein Vater ihm mit einer Erklärung gab: dieser werde Ruhe bringen von dem Erdboden, den der HERR verflucht hatte (1. Mose 5,29). So liest sich der Satz in seiner eigenen Sprache fast als: die Arche noahte auf dem Berg. Das Schiff kommt zur Ruhe, am Tag der Ruhe, und trägt den Mann, der Ruhe heißt.

Und das Datum trägt noch etwas. Der 15. Tischri eröffnet das Laubhüttenfest; der 17. Tischri ist sein dritter Tag. Das Laubhüttenfest ist die Zeit, zu der Israel geboten wird, die feste Wohnung zu verlassen und sieben Tage in einer Laubhütte zu wohnen, im Gedenken daran, dass Gott sie lebendig durch eine Wüste brachte, in Hütten.

Noah ist seit fünf Monaten in einem hölzernen Kasten. Er wird in einer vorläufigen Behausung am Leben erhalten, während die Welt draußen unbewohnbar ist, und die Behausung setzt während des Festes auf dem Berg auf, das genau daran erinnert. Nichts davon wird dem Text aufgedrängt. Die Schrift gibt das Datum; 3. Mose gibt das Fest; der Kalender legt beide auf dasselbe Feld.

Aufsetzen ist noch keine Befreiung. Die Arche liegt auf Grund, und Noah kann immer noch nicht hinaus, und die Schrift lässt den Leser die Länge davon spüren.

Zwischen dem Aufsetzen der Arche und dem ersten Anblick eines anderen Gipfels vergehen sechsundsiebzig Tage — vom 17. Tischri bis zum 1. Tebeth, inklusiv gezählt. Zweieinhalb Monate, in denen das Einzige, was geschieht, das langsame Sinken des Wassers ist, und niemand kann etwas daran tun.

Gott hatte bereits an Noah gedacht und einen Wind über das Wasser gesandt — „und ließ Wind auf Erden kommen, und die Wasser fielen“ (1. Mose 8,1) — mit demselben Wort, das auf der ersten Seite der Schrift über der Tiefe schwebte. Die neue Schöpfung ist im Gange. Sie hat nur keine Eile.

Vierzig Tage nachdem die Bergspitzen erscheinen, beginnt Noah, die Welt draußen zu prüfen.

Dies ist dieselbe Konstruktion wie der Regen in 7,12 — eine schlichte Frist, an einen datierten Vers gebunden —, also zählt sie genauso, mit dem 1. Tebeth als Tag eins. Der vierzigste Tag ist der 10. Schevat. Noah öffnet das Fenster und sendet einen Raben aus, der hin und her fliegt und nie wieder verzeichnet wird. Dann sendet er eine Taube, und die Taube sagt ihm etwas, was der Rabe nicht sagen konnte:

Nun ändert sich die Grammatik, und sie ändert sich mit Absicht. Die beiden nächsten Abstände sind keine schlichten Fristen. Beide werden mit dem hebräischen od eingeleitet — noch, weiterhin, zusätzlich:

Die Unterscheidung ist nicht der Bequemlichkeit halber erfunden. Sie ist die gewöhnliche Kraft des Wortes, und sie ist der Grund, warum die Taubenabstände sieben volle Tage laufen und nicht sechs. Noah harrt und sendet erneut:

Das ist der 17. Schevat. Ein frisch von einem lebenden Baum gebrochenes Blatt — das erste Grün, das seit neun Monaten auf den Tag gesehen wird, und der erste Beweis, dass die Erde nicht bloß trocknet, sondern lebt. Er wartet eine weitere Woche und sendet die Taube ein drittes Mal, am 24. Schevat, und „die kam nicht wieder zu ihm“ (1. Mose 8,12). Sie hat gefunden, wo sie wohnen kann. Die Prüfung ist vorüber, und ihre Antwort ist das Ausbleiben des Vogels.

Drei Sendungen, drei Antworten: nirgends ein Platz zum Niederlassen; ein Platz, aber nichts zum Leben; ein Zuhause. Nichts, dann ein Zeichen, dann die Sache selbst.

Stellt man den Anfang der Sintflut neben ihren Schluss, fügt sich etwas zusammen, was keiner der beiden Abschnitte hätte verabreden können.

Der Abstand zwischen den beiden Monaten beträgt genau 273 Tage — neununddreißig Wochen und genau drei Viertel des 364-Tage-Jahres. Vom 10. Ijar zum 10. Schevat sind es 273 Tage. Vom 17. Ijar zum 17. Schevat sind es 273 Tage.

Was daran innehalten lässt, ist, dass die beiden Folgen auf ganz verschiedenen Wegen erreicht werden. Den 17. Ijar liefert 1. Mose 7,11 unmittelbar. Der 10. Schevat steht nirgends geschrieben — man gelangt zu ihm, indem man das Datum aus 8,5, den ersten des zehnten Monats, nimmt und die vierzig Tage aus 8,6 hinzufügt. Zwei unabhängige Herleitungen, aus zwei verschiedenen Stellen, nach zwei verschiedenen Verfahren, und sie landen auf übereinstimmenden Tagen ihrer Monate. Sobald sie übereinstimmen, folgt der gleiche Wochentag von selbst aus dem Abstand von 273 Tagen. Die Tageszahlen sind der Fund; die Montage sind seine Folge.

Und die beiden Hälften sagen Entgegengesetztes. Die Tiefe bricht am Tag nach dem Höhepunkt des Frühlings auf. Das Ölblatt kommt am Tag nach der Tiefe des Winters — dieselbe Stellung in der Jahreszeit, drei Jahreszeiten später, das eine bringt das Ende der Welt, das andere den ersten Beweis, dass sie zurückkehrt.

Noahs sechshundertstes Jahr läuft ab, während er noch in der Arche ist. Der erste Morgen des nächsten bringt ihm das Erste, was er selbst sehen kann.

1. Nisan, AM 1657. Der erste Tag des ersten Monats — das Haupt des Jahres. Das Dach kommt herunter, und Noah blickt hinaus auf blanken Boden, an dem einen Morgen des Kalenders, der alles beginnt.

Er fällt auf einen Donnerstag, und das ist in diesem Kalender der Wochentag, an dem die Zählung selbst aufgeht. Die Lichter wurden am vierten Tag eingesetzt, aber der erste vollständige Sonnenaufgang, den die Zählung erfassen konnte, fiel auf den fünften — daher ist der 1. Nisan dauerhaft ein Donnerstag, und der erste Tag der neuen Welt ist derselbe Wochentag wie der erste Tag, an dem die Welt überhaupt gezählt wurde.

Und dennoch geht er nicht hinaus. Sechsundfünfzig weitere Tage vergehen bei geschlossener Tür, zwischen dem Sehen des trockenen Bodens und der Erlaubnis, ihn zu betreten.

Das Journal schließt mit einem letzten Datum, und es ist dasjenige, das am weitesten reicht.

27. Ijar AM 1657 — ein Jahr und zehn Tage, nachdem die Tiefe aufbrach. Gott heißt Noah hinausgehen, und seine erste Handlung auf der getrockneten Erde ist, einen Altar zu bauen und von allem reinen Vieh und allem reinen Geflügel zu opfern (1. Mose 8,20).

Was darauf folgt, ist der Grund für alles Weitere. Der HERR riecht den lieblichen Geruch und beschließt, die Erde nie wieder zu verfluchen noch alles Lebende zu schlagen (1. Mose 8,21) — und gibt dann die Verheißung, auf der dieser Kalender und jeder andere still beruht:

Saat und Ernte, Frost und Hitze, Sommer und Winter, Tag und Nacht — die vier Jahreszeiten, in die sich dieses Jahr teilt, und die Einheit aus Tag und Nacht, aus der seine Zählung besteht, verbürgt an dem Morgen, an dem Noah aus der Arche trat. Erst dann kommt der Bund selbst, mit dem Bogen in den Wolken als Zeichen: „und soll hinfort keine Sintflut mehr kommen, die die Erde verderbe“ (1. Mose 9,11).

AM 1657 ist ein Schemita-Jahr — das siebente des Zyklus, das Erlassjahr. Zwei Gebote bestimmen es. Das Land selbst hält einen Sabbat: „aber im siebenten Jahr soll das Land seinen großen Sabbat dem HERRN feiern, darin du dein Feld nicht besäen noch deinen Weinberg beschneiden sollst“ (3. Mose 25,4). Und Schulden werden erlassen: „Alle sieben Jahre sollst du ein Erlaßjahr halten... wenn einer seinem Nächsten etwas borgte, der soll's ihm erlassen... denn es heißt das Erlaßjahr des HERRN“ (5. Mose 15,1–2).

Noah tritt auf einen Boden hinaus, der ein Jahr lang weder besät noch geerntet wurde, in dem Jahr, dessen ganzes Wesen Ruhe für das Land und erlassene Schulden ist.

Zweitausenddreihundert Jahre später kommt dasselbe Kalenderdatum wieder.

Zwei Dinge sollten dazu klar gesagt werden, denn das Muster ist stärker, wenn es nicht überverkauft wird.

Das übereinstimmende Schemita-Jahr ist kein zweiter, unabhängiger Zeuge. Zweitausenddreihundert sind genau sechsundvierzig Jubeljahr-Zyklen zu fünfzig Jahren, sodass zwei beliebige Jahre in diesem Abstand notwendig dieselbe Stellung im Zyklus einnehmen. Sobald der Abstand feststeht, folgt das Schemita-Jahr aus der Rechnung. Was aus nichts folgt, ist das Kalenderdatum. Nichts zwingt 1. Mose 8,14 und die Himmelfahrt auf denselben Tag desselben Monats. Das ist der Zufall, und es ist ein einziger.

Und die Zahl selbst lädt zu einer Verbindung ein, die dieser Artikel dem Leser nicht abnehmen wird. Daniel 8,14 gibt „zweitausenddreihundert Tage; dann wird das Heiligtum wieder geweiht werden“ — doch der Ausdruck dort lautet zweitausenddreihundert Abende und Morgen, gewöhnlich als tausendeinhundertfünfzig Tage gelesen, und sein Gegenstand ist die Entweihung und Weihe eines Heiligtums. Ob die Wiederkehr der Zahl zwischen diesen beiden Ausgängen etwas bedeutet, ist eine Frage, die der Text nicht beantwortet, und sie bleibt hier als Frage stehen.

An diesem Datum hängt noch ein Faden, und anders als die Zahl besteht er aus Worten und nicht aus Arithmetik. Der Bund, der am 27. Ijar gegeben wurde, hatte ein Zeichen, und das Zeichen war nicht der Bogen allein. Es war der Bogen in einer Wolke:

Zweitausenddreihundert Jahre später, an ebendiesem Datum, ist es eine Wolke, die den Bericht beschließt: „und eine Wolke nahm ihn auf vor ihren Augen weg“ (Apostelgeschichte 1,9). Und der Thron, zu dem er geht, wird zweimal von Männern, denen er gezeigt wurde, als von ebendiesem Bogen umringt beschrieben — „Gleichwie der Regenbogen sieht in den Wolken, wenn es geregnet hat, also glänzte es um und um“ (Hesekiel 1,28), und „ein Regenbogen war um den Stuhl, gleich anzusehen wie ein Smaragd“ (Offenbarung 4,3). Die Engel verhießen, er werde so wiederkommen, wie er gegangen war, und die Offenbarung sagt, er kommt mit den Wolken (Apostelgeschichte 1,11; Offenbarung 1,7).

Die Schrift stellt diese Stellen nirgends nebeneinander. Sie stehen hier aus einem einzigen Grund zusammen: der Kalender legt sie auf denselben Tag.

Was nicht in Frage steht, ist das Datum. 27. Ijar, beide Male.

Alle datierten Ereignisse der Sintflut, der Reihe nach, mit der Frist, die die Schrift nennt, und dem Wochentag, den der Kalender ihnen zuweist: