Cinco han caído, uno es

Hacia finales del siglo primero, en una roca desnuda en el mar Egeo a unos cincuenta kilómetros de la costa occidental de Asia Menor, el último de los doce apóstoles originales estaba vivo y en el exilio. Su nombre era Juan. Su hermano Jacobo había sido decapitado por Herodes sesenta años antes. Pedro había sido crucificado boca abajo en Roma bajo Nerón. Pablo había sido decapitado a las afueras de esa misma ciudad. Andrés había sido crucificado en Acaya. Tomás había sido muerto con una lanza en la India. De los once que habían estado con Cristo en el monte de los Olivos y lo habían visto ascender, solo quedaba Juan, y el imperio que había crucificado a Cristo lo había enviado a Patmos para morir allí.

No murió allí. Incluso sobrevivió a su exilio. El imperio que lo había desterrado estaría gobernado por otro César cuando regresara a Éfeso, y en el transcurso de tres siglos ese imperio profesaría el evangelio de aquel a quien había crucificado como su religión de estado. Pero nada de eso era visible desde Patmos. Lo que era visible desde Patmos era la piedra, el mar, el viento y una gran cantidad de tiempo.

En el día del Señor, en el Espíritu, Juan oyó detrás de él una voz como de trompeta. Se volvió y vio. Lo que vio y lo que le fue dado escribir fue la consumación de todas las cosas.

Siguieron veintidós capítulos de visiones. La mayor parte es simbólica, a menudo densa — siete sellos, siete trompetas, siete copas, una mujer vestida del sol, un dragón, dos testigos, una esposa. Pero en el capítulo 17, en un momento determinado, un ángel interrumpe la visión y hace algo que casi no hace en ningún otro lugar del libro. Se detiene para interpretar. Dice a Juan: Aquí hay sabiduría para el que tiene entendimiento, y luego le da al apóstol un recuento explícito.

Este artículo trata de ese recuento.

Juan se encuentra dentro de uno de los reinos que el ángel nombra. Está vivo, en Patmos, en el año — cualquiera que sea — que el ángel llama uno es. Detrás de él hay cinco reinos que vinieron y se fueron, varios de ellos siglos antes de su nacimiento, dos de ellos reinos que el profeta Daniel también había visto. A su alrededor está la Roma que lo envió al exilio. Delante de él, en territorio que ninguno de sus lectores ha pisado todavía, hay un séptimo reino y una figura final llamada la Bestia.

El artículo recorre el recuento desde la perspectiva de Juan. Mira hacia atrás donde Juan mira hacia atrás, y luego hacia adelante hasta la consumación, donde Juan vio al Cordero derrotar a la Bestia y al reino sin fin tomar su forma definitiva.

Vale la pena observar lo que hace el ángel en Apocalipsis 17, porque no ocurre con frecuencia. La mayor parte del Apocalipsis se entrega sin comentario. Los cuatro jinetes cabalgan sin que ningún ángel se detenga a identificarlos por nombre. Los dos testigos profetizan y son muertos sin que ningún ángel le diga exactamente a Juan quiénes son. La séptima trompeta suena y los reinos de este mundo se convierten en los reinos de nuestro Señor sin que ningún ángel explique que reino se usa aquí en un sentido técnico. El libro confía en que el lector escuche con cuidado, compare la Escritura con la Escritura y vea lo que se quiere decir.

Pero en el capítulo 17, con la gran ramera que cabalga sobre la bestia de siete cabezas y diez cuernos, el ángel interviene. Dice: Aquí hay sabiduría para el que tiene entendimiento, que es el equivalente profético de pedir al lector que deje lo que está haciendo y preste atención, y luego ofrece una lista numerada. Cinco caídos. Uno es. Uno aún no ha venido. Un octavo. Cuatro hechos.

El ángel hace esto porque el recuento tiene un significado estructural. Si el recuento es erróneo, el resto de la visión se derrumba. La mujer cabalga sobre siete reinos; los reinos se nombran; la bestia los sostiene; la bestia es el octavo, de los siete, que va a la perdición. Toda la arquitectura depende de la identificación de las cabezas. Así que el ángel se detiene, en un capítulo denso de imágenes, para identificarlas claramente.

Gabriel había hecho algo similar por Daniel. En la tercera visión de Daniel 8, el profeta ve un carnero con dos cuernos y un macho cabrío con un gran cuerno que se rompe en cuatro, y Gabriel viene y le dice en lenguaje claro: El carnero que viste, que tenía dos cuernos, son los reyes de Media y de Persia. Y el macho cabrío velloso es el rey de Grecia: y el cuerno grande que tenía entre sus ojos, es el rey primero. Dos reinos nombrados directamente, luego los otros reinos de la visión de Daniel fijados por paralelo. El mismo tipo de momento interpretativo se repite aquí. El ángel da el recuento, y el recuento fija el resto.

Lo que el ángel cuenta son reyes — pero en el idioma profético antiguo, rey y reino son intercambiables cuando se nombran poderes en sucesión. Daniel había utilizado el mismo idioma: Y el macho cabrío velloso es el rey de Grecia significaba la propia Grecia, no un monarca griego en particular; los reyes de Media y de Persia significaba el imperio medo-persa. Lo mismo con el ángel aquí. Los siete reyes son siete reinos. Cinco han venido y se han ido. Uno es el reino del propio día de Juan. Uno aún no ha llegado. Y después de ellos viene el octavo, la Bestia.

Lo que el ángel no hace es nombrar los siete. Le da a Juan la estructura y confía en que Juan — y los lectores de Juan — puedan trabajar las identificaciones, porque las identificaciones no son ningún secreto. Los reinos que a lo largo de la historia han venido contra el pueblo del pacto no son anónimos. Están nombrados, fechados y descritos en el resto de la Escritura.

Así que Juan recorre el recuento. Lo recorreremos con él.

Detrás de Juan, en lo más profundo del pasado, está el reino que gobernó el mundo antes de que Israel fuera una nación. Egipto es la más antigua de las grandes civilizaciones que la Biblia conoce por nombre. Sus pirámides tenían ya mil años cuando Abraham cruzó su frontera por primera vez para escapar de una hambruna. Sus dinastías se remontaban al tercer milenio a. C. Cuando José fue vendido como esclavo y ascendió a visir bajo un faraón cuyo nombre la Biblia no menciona, Egipto era ya la potencia dominante del Mediterráneo oriental y lo seguiría siendo otros setecientos años.

Es también el primer reino que oprime al pueblo del pacto. Dios se lo había predicho a Abraham en Génesis 15: Ten por cierto que tu descendencia morará en tierra ajena, y será esclava allí, y los oprimirán cuatrocientos años. La tierra era Egipto. La opresión fue la esclavitud, que comenzó bajo un faraón que no conocía a José y se prolongó por generaciones hasta que Israel clamó bajo el peso de sus ladrillos. La liberación fue el Éxodo — las diez plagas, la muerte de los primogénitos, el cordero de la Pascua, el mar Rojo que se abrió ante los hijos de Israel y se cerró sobre el ejército del faraón. Egipto fue quebrantado en el mar Rojo en la primavera de 1446 a. C., el veinticuatro de Nisán — día 10 del viaje desde Ramesés, después de que Israel hubiera pasado por Sucot, Etam y Pi-hajirot.

Es el acto fundacional de la memoria nacional de Israel. El Éxodo es la redención con la que se compara toda redención posterior en la Escritura hebrea. La Pascua es el tipo que Cristo cumplió el 14 de Nisán en la primavera del año 32 d. C., cuando fue ofrecido como el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo, en el día exacto del sacrificio pascual, mil quinientos años después de que Egipto cayera.

Egipto, por supuesto, no dejó de existir como entidad política en el mar Rojo. Duró otros catorce siglos — Sisac invadió Judá en 925 a. C. y saqueó el templo de Salomón; Necao mató a Josías en Meguido en 609 a. C.; Hofra fue el faraón que fracasó en socorrer Jerusalén de Nabucodonosor en 586 a. C.; los Ptolomeos gobernaron Egipto tras Alejandro como reino helenístico desde Alejandría; Cleopatra fue la última de ellos, muriendo por su propia mano en 30 a. C. cuando Octaviano anexionó Egipto como provincia romana. Egipto fue un hecho en el mapa mucho después del Éxodo.

Pero el reino que el Apocalipsis 17 cuenta como el primero caído no es Egipto como entidad geográfica. Es Egipto como la primera potencia mundial que vino contra el pueblo del pacto — y ese Egipto cayó en un solo día, en una sola hora, en las aguas del mar Rojo quince siglos antes de que Juan naciera.

Pasaron siglos. Israel entró en la tierra, se dividió en doce tribus, atravesó el período de los Jueces, se convirtió en monarquía bajo Saúl, David y Salomón, y luego se dividió en dos reinos tras la muerte de Salomón en 930 a. C. El reino del norte, Israel, siguió su propio camino bajo Jeroboam; el reino del sur, Judá, continuó la línea de David en Jerusalén. Durante dos siglos y medio los dos reinos coexistieron, a veces en guerra, a veces en paz, tratando con las naciones menores circundantes — Edom, Moab, Amón, Filistea, Aram.

Entonces, en la segunda mitad del siglo IX, una nueva potencia comenzó a consolidarse en el Tigris superior. El Imperio neoasirio, bajo una serie de reyes enérgicos, se expandió desde su núcleo territorial y en el transcurso de un siglo se convirtió en la fuerza dominante del antiguo Oriente Próximo. Tiglat-Pileser III (745–727 a. C.) introdujo la política de deportación masiva que definiría el carácter del imperio: una población conquistada sería desarraigada de su tierra y reubicada cientos de kilómetros lejos, mientras se importaban poblaciones de otros lugares en su lugar. La técnica destruía las identidades nacionales. Era un instrumento extraordinariamente eficaz de dominio imperial para su época.

Israel — el reino del norte — cayó bajo esta política. Salmanasar V sitió Samaria durante tres años. Sargón II completó su destrucción en 722 a. C. y deportó las diez tribus por todo el imperio, donde fueron asentadas en lugares de los que nunca regresarían de forma coherente. La expresión las diez tribus perdidas tiene su origen en aquella deportación. El reino del norte dejó de existir como entidad política.

Senaquerib, el rey siguiente, invadió el reino del sur en 701 a. C. Tomó cuarenta y seis ciudades fortificadas de Judá, deportó a sus poblaciones, impuso un tributo de trescientos talentos de plata y treinta talentos de oro a Ezequías, y rodeó la propia Jerusalén. Dejó su propio relato en un prisma de arcilla de seis lados — el Prisma de Taylor, ahora en el Museo Británico — y sus artistas de corte tallaron el asedio de Laquis en detalle monumental en las paredes de su palacio en Nínive. Se proponía tomar Jerusalén.

No tomó Jerusalén. El ángel del SEÑOR salió aquella noche y hirió en el campamento de los asirios a ciento ochenta y cinco mil hombres. Cuando llegó la mañana, el ejército de Senaquerib era un campo de cadáveres. Regresó a Nínive y fue muerto por sus propios hijos años más tarde, mientras oraba en el templo de su dios Nisroc (2 Reyes 19:35–37). El dominio de Asiria sobre Judá estaba roto.

El propio imperio duró otro siglo, pero fue menguando. El libro de Nahúm, escrito en la segunda mitad del siglo VII, es un largo oráculo de destrucción contra Nínive. Los medos y los babilonios tomaron la ciudad en 612 a. C. El último rey asirio murió defendiendo Jarrán en 609 a. C. El imperio terminó.

El marco de Isaías para Asiria es uno de los más densos teológicamente entre los profetas. Asiria era la vara de la ira de Dios, el instrumento usado para castigar a un Israel infiel — y luego juzgada a su vez por la crueldad con que ejecutó la tarea que le había sido dada. El mismo Dios que usó el imperio para disciplinar a su pueblo destruyó el imperio cuando su obra estaba hecha. El león que había quebrantado al reino del norte fue acorralado en su guarida y muerto.

Dos de los siete reinos quedan ahora detrás de nosotros en el recuento. Egipto cayó en el mar Rojo en 1446 a. C. Asiria cayó en Jarrán en 609 a. C. Juan en Patmos, mirando hacia atrás, ve a ambos como historia antigua — la antigüedad misma, el pasado profundo, los reinos anteriores a los reinos que vio Daniel.

El Imperio neobabilónico fue fundado en 626 a. C. por Nabopolasar, en el año en que se rebeló contra el dominio asirio. Su hijo, Nabucodonosor II, se convirtió en corregente en 605 a. C. y en los meses siguientes a su ascenso al trono derrotó a los egipcios en Carquemis, tomó el Mediterráneo oriental y puso fin a la influencia egipcia en el Levante por una generación. Ese mismo año deportó la primera oleada de exiliados judíos a Babilonia. Entre ellos había un joven llamado Daniel.

Veinte años después, en 586 a. C., tras varias rebeliones de Sedequías de Judá, Nabuzaradán, el general de Nabucodonosor, entró en Jerusalén y quemó el templo de Salomón. Los muros fueron abiertos el nueve de Tamuz; el templo fue incendiado el siete de Av. La monarquía davídica terminó después de cuatrocientos años. Las vasijas de oro y plata del templo fueron llevadas de vuelta a Babilonia. Comenzó el exilio de setenta años de la profecía de Jeremías.

Fue Babilonia bajo cuyo dominio Daniel tuvo sus tres grandes visiones — la estatua, las cuatro bestias, el carnero y el macho cabrío. Y fue Babilonia a la que Daniel, de pie ante Nabucodonosor, había llamado la cabeza de oro. Babilonia es el primer reino en el recuento de Daniel y el tercero en el del Apocalipsis. Aquí es donde se encuentran las dos profecías.

La caída de Babilonia es uno de los momentos narrativamente más densos del Antiguo Testamento y, al mismo tiempo, uno de los más exactamente fechables. En la noche del dieciséis de Tisri del año 539 a. C., Belsasar — hijo y corregente de Nabónido, el último rey de Babilonia — celebró un gran banquete para mil de sus señores. Había ordenado que se trajeran las vasijas del templo de Jerusalén, las que su abuelo Nabucodonosor había tomado medio siglo antes, para usarlas en el servicio del vino. Mientras el rey y sus cortesanos bebían de los vasos sagrados y alababan a los dioses de oro y de plata, de bronce, de hierro, de madera y de piedra, apareció una mano en el aire y escribió en la pared frente al candelabro. El rostro del rey se demudó. Sus pensamientos lo turbaron. Las coyunturas de sus lomos se aflojaron, y sus rodillas dieron una contra la otra.

Ninguno de sus sabios pudo leer la escritura. La reina madre entró y dijo al rey que mandara llamar al anciano profeta Daniel, que había servido en los días de Nabucodonosor. Daniel fue traído. Rechazó las recompensas. Leyó la escritura. MENE MENE TEKEL UPARSIN. Dios ha contado tu reino y le ha puesto fin. Has sido pesado en la balanza y hallado falto. Tu reino está dividido y dado a medos y persas.

Esa misma noche Gobrias, el general de Ciro, entró en Babilonia sin resistencia. La Crónica de Nabónido — una tablilla de arcilla recuperada de las ruinas de Babilonia y conservada ahora en el Museo Británico — registra el mismo acontecimiento en escritura cuneiforme administrativa: las tropas de Ciro entraron en Babilonia sin combate, en el mes de Tisri, en el decimoséptimo año de Nabónido. El imperio que había aplastado a Jerusalén fue conquistado en una noche por el imperio que liberaría a los exiliados. El martillo de toda la tierra, como lo había llamado Jeremías, estaba roto.

Tres de los siete han caído ahora. Egipto en el mar Rojo. Asiria en Jarrán. Babilonia en la noche del banquete de Belsasar.

Medo-Persia es el reino extraño en la secuencia. Los otros seis vienen contra el pueblo del pacto en una actitud de hostilidad u opresión. Egipto esclaviza. Asiria deporta. Babilonia destruye el templo. Grecia profana. Roma crucifica. El séptimo y el octavo continúan el mismo carácter. Pero Medo-Persia, único entre los siete, es el reino que Dios usa para la salvación.

Esto había sido previsto. Dos siglos antes de que naciera Ciro el Grande, Isaías había pronunciado la palabra del SEÑOR sobre él por su nombre:

Isaías escribió a mediados del siglo VIII a. C. Ciro tomó Babilonia en 539 a. C. El intervalo es de unos doscientos años. El profeta no solo nombró a un rey extranjero que no habría podido conocer, sino que lo nombró en un papel específico — el pastor del SEÑOR, el ungido del SEÑOR — y describió, dos siglos de antemano, lo que haría: reconstruir Jerusalén y poner el fundamento del templo.

Ciro hizo exactamente eso. En su primer año como rey de Babilonia, es decir 538 a. C., promulgó el decreto que permitía a los exiliados judíos regresar a Judá y reconstruir el templo. El Cilindro de Ciro, hallado en Babilonia en 1879 y conservado ahora en el Museo Británico, registra la política persa más amplia de repatriación de poblaciones desplazadas y devolución de sus objetos de culto. Para Israel la aplicación fue específica: las vasijas de oro y plata del templo de Jerusalén — tomadas por Nabucodonosor medio siglo antes y todavía en el tesoro babilónico — fueron inventariadas y devueltas al príncipe de Judá Sesbasar (Esdras 1:7–11). Unos cincuenta mil exiliados regresaron bajo Zorobabel y Josué el sumo sacerdote. El fundamento del templo fue colocado al año siguiente. El Segundo Templo fue completado en 516 a. C. — setenta años exactos después de que el primero fuera quemado, cumpliendo la profecía de Jeremías en el intervalo exacto que él había indicado.

El Imperio persa aqueménida duró dos siglos. Era el mayor imperio que el mundo había visto hasta entonces, extendiéndose desde el Indo hasta el Egeo, desde Asuán en el sur de Egipto hasta las estepas al norte del mar Caspio. Sus reyes reaparecen a lo largo de los libros postexílicos. Darío I (522–486 a. C.) confirmó la reconstrucción del templo en su segundo año (Hageo, Zacarías, Esdras 6). Jerjes I — el Asuero del libro de Ester — era el rey de Persia cuando la gran amenaza contra el pueblo judío dentro del imperio fue desviada por una reina que en otro tiempo había sido huérfana y ahora era la esposa de un soberano. Artajerjes I (465–424 a. C.) envió tanto a Esdras como a Nehemías. En su año veinte, en el mes de Nisán, su copero Nehemías apareció triste ante él y le fue hecha la pregunta que se convirtió en el decreto que dio inicio a las setenta semanas: desde la salida de la orden para restaurar y edificar a Jerusalén hasta el Mesías Príncipe habrá siete semanas y sesenta y dos semanas. 173.880 días. El recuento comienza en 445 a. C.

Persia cayó ante Alejandro Magno en Gaugamela en 331 a. C. Darío III, el último aqueménida, fue asesinado al año siguiente. El cuarto reino en el recuento de Juan había terminado, pero a diferencia de los otros casos, este puso fin a uno de los siete reinos que había sido amigo del pueblo del pacto. La obra del pastor estaba hecha; el instrumento siguiente era un macho cabrío.

El reinado de Alejandro Magno es uno de los más notables de la historia antigua, tanto por lo que se logró como por la velocidad con que se logró. Heredó el trono macedonio a los veinte años, cuando su padre Filipo II fue asesinado. Cruzó el Helesponto a los veintidós. Tomó Asia Menor, Siria, Egipto y Persia durante sus veintes. Tenía treinta años cuando llegó al Indo, consideró una invasión de la India y solo se volvió porque su ejército no quería seguir avanzando. Murió en Babilonia a los treinta y dos, de fiebre o quizás de veneno, sin un heredero claro.

Daniel lo había visto siglos antes, y la imagen es exacta. Un macho cabrío del occidente que venía sobre la faz de toda la tierra, sin tocar el suelo — y el ejército de Alejandro se movía a una velocidad que asombró a sus contemporáneos y sigue asombrando a los historiadores militares hoy. De Macedonia al Indo hay unos cuatro mil kilómetros. Los recorrió en doce años.

Su imperio no lo sobrevivió. Se dice que el rey moribundo respondió la cuestión de la sucesión con una sola palabra: kratistos, al más fuerte. La lucha de cuarenta años que siguió — las Guerras de los Diádocos — se estabilizó finalmente en cuatro grandes reinos sucesores. Los cuatro cuernos del gran cuerno roto que Daniel había visto en la visión: Casandro en Macedonia y Grecia, Lisímaco en Tracia, Seleuco en Siria y el oriente, Ptolomeo en Egipto. Daniel 11 sigue las guerras de los dos más meridionales — los Ptolomeos en Egipto y los Seléucidas en Siria — durante casi dos siglos, con tal especificidad que alguien que leyera el capítulo en 200 a. C. y de nuevo en 100 a. C. habría visto desplegarse la profecía en tiempo real.

Para el pueblo del pacto en Judá, el dominio helenístico significó inicialmente el período ptolemaico relativamente benigno — de base egipcia, de habla griega, dispuesto a financiar la traducción de las Escrituras hebreas al griego, la que ahora llamamos Septuaginta, completada hacia 280 a. C. Luego, en 198 a. C., el rey seléucida Antíoco III tomó Palestina de los Ptolomeos en la batalla de Panión, y Judá quedó bajo dominio seléucida. Tras Antíoco III vino su hijo Seleuco IV, y tras Seleuco IV su hermano — el hombre despreciable de Daniel 11:21, aquel del que Daniel describe que obtiene el reino con halagos: Antíoco IV Epífanes.

En diciembre de 167 a. C., Antíoco IV erigió un altar a Zeus Olímpico sobre el altar de los holocaustos en el templo de Jerusalén, sacrificó un cerdo sobre él, y prohibió bajo pena de muerte la observancia del sábado y la práctica de la circuncisión. La abominación desoladora que Daniel había profetizado tres siglos y medio antes fue colocada. Desencadenó la revuelta macabea bajo el sacerdote Matatías y sus cinco hijos. Tras tres años de guerra de guerrillas contra el ejército seléucida, Judas Macabeo recuperó Jerusalén y purificó el templo el veinticinco de Quislev de 164 a. C. La fiesta de Janucá, que aún se celebra, conmemora esa purificación.

En ese momento Roma ya había comenzado a absorber los estados sucesores griegos. Roma había quebrantado el reino macedonio a los sucesores de Casandro en Pidna en 168 a. C. Roma humillaría al propio Antíoco IV ese mismo año con el famoso círculo trazado en la arena por el embajador Cayo Popilio Lenas. Roma heredaría Pérgamo por legado en 133 a. C., tomaría Siria del último seléucida en 63 a. C. y anexionaría Egipto del último ptolemaico en 30 a. C. El quinto reino cayó, no en una sola batalla decisiva, sino por absorción paulatina en el sexto.

Juan en Patmos deja el recuento un momento y mira hacia arriba. Mira a su alrededor. Está dentro del sexto reino. Las palabras del ángel — uno es — no son una descripción de un reino sobre el que haya leído en un libro. Es el reino bajo cuya orden de exilio se encuentra en este momento. Los muros de piedra de Patmos pertenecen a Roma. La guarnición que vigila la isla pertenece a Roma. El César cuyo decreto lo desterró a este lugar está en Roma. Las comunidades cristianas de Asia Menor a las que enviará su visión viven bajo dominio romano. El templo en el que de joven había escuchado enseñar a Cristo lleva un cuarto de siglo en escombros, destruido por las legiones romanas bajo Tito en el verano del año 70.

Roma lleva siglo y medio siendo la potencia dominante en la región. Pompeyo tomó Jerusalén en 63 a. C. Augusto consolidó el imperio en 27 a. C. Tiberio reinaba cuando Cristo fue crucificado — el 14 de Nisán, en la primavera del año que el Calendario de Enoc cuenta como Anno Mundi 3957 y el calendario gregoriano como 32 d. C. Las setenta semanas de Daniel 9 se cerraron ese día. El decreto a Nehemías, en la primavera de 445 a. C., fue el punto de partida; 173.880 días después la profecía aterrizó en la Pascua, y Cristo fue ofrecido como el Cordero de Dios.

Para Juan, Roma no es abstracta. Roma mató a Cristo. Roma mató a Pedro, Jacobo, Pablo, Andrés. Roma lo desterró a él. Roma es el imperio de la cruz — y la cruz es lo que hace a Roma, para Juan, tanto el más cruel de los imperios como el imperio en el que Dios ha hecho su obra más profunda. El mismo imperio que crucificó a Cristo es el imperio a través del cual el evangelio ha llegado ahora a cada gran ciudad del mundo mediterráneo. Los mismos caminos romanos que en el año 70 llevaron legiones a Jerusalén llevaron apóstoles a Antioquía, Éfeso, Corinto, Roma, España. Pablo apeló su causa al César. Pablo escribió sus cartas desde prisiones romanas. Pablo argumentó ante gobernadores romanos. El imperio que ha quebrantado al pueblo del pacto es el imperio que ha recibido ahora el mensaje que el pueblo del pacto había sido enviado a llevar.

Este es el momento único en toda la literatura profética. Un profeta se encuentra dentro de uno de los reinos que se le muestran. No lo está mirando por adelantado, como lo hacía Daniel. No lo está mirando hacia atrás, como ahora mira hacia atrás los primeros cinco. Está en él. La visión de los reinos le llega desde dentro del sexto reino, en una isla que el sexto reino controla, dada por aquel a quien el sexto reino crucificó.

Y el ángel lo llama uno es. Eso es todo. Solo uno es. Dos palabras. El imperio que gobernaba el mundo cuando Juan escribía — el imperio que había hecho parecer pequeños a todos los anteriores, el imperio que había dado al mundo su lenguaje del derecho, su sistema de calzadas, su lengua franca del comercio — es en el recuento del ángel solo uno de siete. Reina hoy. Caerá como los demás. El recuento continúa.

Roma cayó de hecho. No en vida de Juan, pero con el tiempo. El Imperio romano de Occidente se derrumbó en 476 d. C., cuatro siglos después de que Juan estuviera en Patmos, cuando Odoacro depuso a Rómulo Augústulo. El Imperio romano de Oriente, gobernado desde Constantinopla, duró hasta 1453 d. C. La caída no ocurrió por una sola batalla decisiva, sino por un largo desmoronamiento — guerras civiles, plagas, devaluación monetaria, invasiones desde el norte y el este, la fragmentación gradual de la autoridad imperial en reinos regionales. El hierro de Daniel 2 se rompió en pedazos, se mezcló con barro y se convirtió en la configuración de la Europa posromana.

Pero eso es pasado, desde cualquier lectura. Desde la perspectiva de Juan en el siglo primero, era futuro. El imperio en el que se encontraba estaba en su cenit. Uno es, dijo el ángel, y lo decía en serio. El imperio reinaba cuando se dio el recuento. Caería, pero aún no había caído.

El ángel le dice a Juan que hay un séptimo. Le da muy poco con lo que trabajar. La posición en la secuencia: después de Roma. La duración: es necesario que dure breve tiempo. Esa es toda la descripción. Ningún nombre, ningún símbolo, ningún acto determinante, ningún detalle característico. El Séptimo está en el recuento, pero está en gran medida sin caracterizar.

Esta es una clase de reticencia profética que el resto del Apocalipsis no practica. Los siete sellos son descritos. Las siete trompetas son descritas. Las siete copas son descritas. Pero la séptima cabeza de la bestia solo se nombra por su posición y su brevedad. Sea lo que sea el séptimo reino, el texto no quiere que el lector dedique mucho tiempo a él.

La tradición de interpretación cristiana ha ofrecido varias identificaciones. Algunos han leído el Séptimo como la configuración de los reinos europeos cristianos que surgieron de las ruinas del Imperio romano de Occidente — el Sacro Imperio Romano, la cristiandad medieval que gobernó el occidente posromano y mantuvo Jerusalén brevemente durante las Cruzadas. Otros lo han leído como los califatos islámicos que tomaron el Mediterráneo oriental a partir del siglo VII, mantuvieron Jerusalén de 638 d. C. a 1099 d. C. y de nuevo de 1187 d. C. a 1917 d. C. — y produjeron en el Imperio otomano de la Edad Media tardía y los comienzos de la Modernidad el mayor imperio islámico sostenido de la historia. Otros más lo han leído como una configuración política futura que surgirá antes del tiempo del fin — una última restauración del poder imperial antes de que emerja la Bestia. Cada lectura tiene sus defensores y sus argumentos. Ninguna es la del texto; el texto da la posición y la duración y guarda silencio sobre el resto.

Lo que el texto enfatiza es lo que viene a continuación. El Séptimo no es la consumación. El Séptimo ocupa el escenario brevemente, luego cede paso al Octavo, que es de los Siete y va a la perdición. El recuento del ángel siempre estuvo orientado hacia la Bestia. El Séptimo es el puente.

El octavo rey no es un reino independiente según el modelo de los siete. Se lo describe de una manera que lo distingue de ellos y sin embargo lo entreteje con ellos. La bestia que era, y no es, también es el octavo rey, y es de los siete, y va a la perdición. Un Octavo por derecho propio, pero de los Siete — compartiendo su carácter, reuniendo su naturaleza, compuesto de lo que ellos fueron.

Eso es exactamente lo que el Apocalipsis 13 le muestra a Juan cuando la bestia sube del mar. El cuerpo de la bestia es un compuesto de las cuatro bestias de Daniel 7: cuerpo de leopardo, pies de oso, boca de león, diez cuernos. El leopardo era Grecia. El oso era Medo-Persia. El león era Babilonia. Los diez cuernos pertenecen a la cuarta bestia — Roma — en su fase final dividida. La bestia del Apocalipsis 13 es lo que los reinos de Daniel eran juntos, reunidos en una sola figura final.

Sus rasgos, reunidos de las profecías, forman una imagen coherente. Surge entre los diez cuernos — diez reyes que reciben poder con la bestia por una hora (Ap 17:12). Arranca tres de ellos en su ascenso. Habla grandes cosas y blasfemias contra el Altísimo. Hace guerra contra los santos y los vence durante un período definido: cuarenta y dos meses en Apocalipsis 13:5, equivalente al «tiempo, tiempos y medio tiempo» que Daniel 7:25 dio al cuerno pequeño. Exige adoración universal. Marca a sus seguidores, tanto pequeños como grandes, en la mano derecha o en la frente. Nadie puede comprar ni vender sino el que tiene la marca. Tiene autoridad sobre toda tribu y lengua y nación.

No es una figura vaga. Se lo describe con rasgos específicos, duración específica, acciones específicas. Tres años y medio proféticos. Una marca. Una exigencia de adoración. Una guerra contra los santos. Una derrota a manos de aquel que regresa del cielo.

Lo que hace a la Bestia teológicamente notable es que es la concentración de todo lo que fueron los siete reinos. La esclavización de Egipto. La deportación de Asiria. La idolatría de Babilonia. La blasfemia de Grecia en el templo. La persecución de los santos por Roma. La estructura de puente del Séptimo. Todo eso, reunido. El Octavo es la forma final y más plenamente desarrollada de lo que fue cada cabeza anterior de la bestia en su tiempo. Es de los Siete porque los Siete lo hicieron posible.

La visión que le fue dada a Juan no termina con la Bestia en el poder. Termina con la Bestia derrotada.

Dos capítulos después del recuento los cielos se abren. Juan ve a un jinete sobre un caballo blanco, llamado Fiel y Verdadero. Sus ojos son como llama de fuego. En su cabeza hay muchas coronas. Está vestido de una ropa teñida en sangre. Su nombre es El Verbo de Dios. Los ejércitos del cielo le siguen en caballos blancos, vestidos de lino fino, blanco y limpio. De su boca sale una espada aguda, para herir con ella a las naciones. Y tiene en su ropa y en su muslo un nombre escrito: REY DE REYES Y SEÑOR DE SEÑORES.

Él es el Cordero. El que fue inmolado. Aquel a quien el sexto reino crucificó, que ahora ha regresado en la gloria que el sexto reino no podía ver cuando lo tenía en su tribunal.

La bestia y los reyes de la tierra se reúnen para hacer guerra contra él. Han recorrido hasta este momento cada reino del recuento: los carros del faraón, el hierro de Senaquerib, el oro de Nabucodonosor, la plata de Ciro, el bronce de Alejandro, las legiones del César, las configuraciones del Séptimo y los ejércitos finalmente reunidos de la Bestia. Han gobernado el mundo. Han aplastado a los santos. Han erigido imágenes y exigido adoración y marcado a sus seguidores y derramado la sangre de los profetas.

La batalla termina antes de comenzar.

La bestia es apresada. El falso profeta que la servía es apresado. Ambos son lanzados vivos al lago de fuego que arde con azufre. El resto de sus ejércitos es muerto por la espada que sale de la boca del jinete sobre el caballo blanco. Las aves del cielo se sacian de su carne.

Y entonces el dragón — Satanás mismo, que había dado su autoridad a la bestia — es atado en el abismo durante mil años.

El sexto reino había crucificado al Cordero. El octavo, que es de todos los reinos, había hecho guerra contra el Cordero una última vez. El Cordero que fue inmolado regresa, derrota a la Bestia, vence al dragón y pone fin a la secuencia.

Este es el clímax hacia el que los siete reinos han estado avanzando desde el principio. Egipto no terminó el recuento; lo comenzó. Asiria no lo terminó; ni Babilonia; ni Medo-Persia; ni Grecia; ni Roma; ni el Séptimo. La Bestia tampoco lo termina; la Bestia es terminada por el Cordero. Los reinos del mundo suben y caen a su tiempo, pero quien regresa para vencerlos a todos es aquel a quien crucificaron, y la secuencia que comenzó con el faraón termina en el lago de fuego y en la atadura del dragón. El recuento siempre debía terminar aquí.

Después de la Bestia, después del dragón, después de los mil años y el juicio final y los libros abiertos ante el gran trono blanco, Juan ve una última cosa. Un cielo nuevo y una tierra nueva. El primer cielo y la primera tierra han pasado. La ciudad santa, la nueva Jerusalén, desciende de Dios del cielo, dispuesta como una esposa ataviada para su marido. Y oye una gran voz del cielo que dice:

Este es el reino que Daniel había visto dado al Hijo del Hombre. La piedra cortada sin manos que golpeó la imagen en sus pies y desmenuzó toda la figura hasta convertirla en polvo, luego se convirtió en una gran montaña y llenó toda la tierra. El reino que el Dios del cielo establecerá en los días de esos reyes, que nunca será destruido. Juan lo ve ahora desde el otro extremo — no prometido, no profetizado, no descrito en símbolos, sino llegado. El reino ha venido.

No hay un noveno reino después. La secuencia no continúa. Los siete reyes han terminado; el Séptimo ha completado su breve espacio; el Octavo ha ido a la perdición. El recuento del ángel tenía un número porque el ángel estaba contando reinos que subirían y caerían. El reino que les sigue no tiene número porque no tiene fin.

A Juan en Patmos le había sido dada la visión para que pudiera ver cómo termina todo. Vio los cinco caídos — Egipto de vuelta al mar Rojo, Asiria en Jarrán, Babilonia bajo Belsasar, Medo-Persia en Gaugamela, Grecia en la absorción romana. Vio al que es — la Roma que había crucificado a Cristo y ahora lo desterraba. Vio el Séptimo, que aún no había venido, breve, de puente. Vio el Octavo, la Bestia, la reunión de todos los reinos en una sola figura final. Y vio al Cordero derrotar a la Bestia a su regreso y el reino que viene después — el nuevo cielo, la nueva tierra, la ciudad santa, la ausencia de lágrimas y muerte y dolor para siempre.

Los siete reinos habían planteado la pregunta de quién reinaría. Cada uno había dado su respuesta a su tiempo. El faraón respondió con látigos. Senaquerib respondió con deportación. Nabucodonosor respondió con la quema del templo. Ciro respondió con el decreto del regreso. Alejandro respondió con la velocidad de la conquista. El César respondió con la cruz. El Séptimo daría su propia respuesta. La Bestia daría la versión final y más extrema de todas las respuestas anteriores.

La respuesta del Cordero es el reino. No un imperio que somete otros imperios por la fuerza, sino un reino que pone fin a la necesidad de un imperio en absoluto. Y los reinos del mundo han venido a ser de nuestro Señor y de su Cristo; y él reinará por los siglos de los siglos. Los reinos del recuento eran todos reinos de este mundo. El reino que les sigue es el reino del Cordero. Los siete reinos fueron escalones en el camino hacia allí. El Octavo fue su opuesto y su último gran enemigo. El Cordero lo ha vencido.

Juan terminó la visión y fue enviado de regreso. El libro del Apocalipsis cierra con el apóstol diciendo dos veces en el último capítulo: Sí, ven, Señor Jesús. Era anciano; no le quedaban muchos años; los reinos de su mundo habían matado a cada uno de los otros apóstoles que había conocido; y la respuesta que le había sido dada — la única respuesta adecuada a los reinos que habían crucificado a Cristo y lo habían desterrado a Patmos — era el reino sin fin. Regresó a Éfeso, según la tradición, y pasó allí sus últimos años y murió finalmente no como mártir sino como anciano, esperando el reino que le había sido mostrado.

Todavía espera.