Los Tiempos Señalados

Levítico 23 comienza con una declaración de propiedad. “Las solemnidades de Jehová, las cuales proclamaréis santas convocaciones, aquestas serán mis solemnidades” (v. 2). No son las solemnidades de Israel, guardadas en honor de Dios — son suyas, entregadas para ser proclamadas. El capítulo que sigue no es un calendario de celebraciones. Es una lista de citas.

La palabra hebrea detrás de “solemnidades” es mo’adim, tiempos señalados — la misma palabra usada en Génesis 1:14 para el propósito de las lumbreras en los cielos, que sean por señales y para las estaciones. Y “convocación” es miqra, un llamado, una reunión convocada. Las dos palabras describen un encuentro dispuesto de antemano: un tiempo fijado por una parte, y una compañía llamada a estar presente en él.

Una cita requiere una fecha que ambas partes puedan encontrar. Esa es la razón sencilla por la que un calendario subyace a todo esto — y la razón por la que la estructura del calendario no es un detalle técnico.

Para tres de las siete, se requería más que conocer el día. “Tres veces cada un año parecerá todo varón tuyo delante de Jehová tu Dios en el lugar que él escogiere: en la solemnidad de los ázimos, y en la solemnidad de las semanas, y en la solemnidad de las cabañas” (Deut. 16:16). Los Panes sin Levadura, Semanas y Tabernáculos eran peregrinaciones — viajes a un solo lugar, hechos tres veces al año por toda una nación, con los caminos llenos dos veces en la primavera y una vez en el otoño. Las cuatro restantes se guardaban donde el pueblo ya se encontraba.

Antes de nombrar una sola fecha anual, el capítulo nombra el sábado semanal. “Seis días se trabajará, y el séptimo día sábado de reposo será, convocación santa” (v. 3). Se cuenta entre las solemnidades de Jehová, primero y sin ceremonia. Luego el versículo 4 comienza la lista de nuevo — “Estas son las solemnidades de Jehová, las convocaciones santas, á las cuales convocaréis en sus tiempos” — y siguen las siete citas anuales.

Así que la frase conocida “las siete fiestas” en realidad son las siete fiestas anuales. El sábado semanal está junto a ellas y por encima de ellas en frecuencia, volviendo cincuenta y dos veces al año en lugar de una. Las siete que siguen son las citas más raras, y caen en dos grupos separados por un largo silencio.

Cuatro de las siete caen en el primer trimestre del año, comprimidas en un lapso de cincuenta y tres días.

Comienza antes de la primera fiesta propiamente dicha. El diez de Nisán cada familia tomaba un cordero — un macho de un año, sin defecto, de las ovejas o de las cabras — y lo guardaba hasta el catorce (Ex. 12:3–6).

El Nisán 14 el cordero era sacrificado entre las dos tardes, su sangre puesta en los dos postes y en el dintel de la puerta. Era asado al fuego — explícitamente no crudo, ni cocido en agua — y comido esa noche de prisa, con el bordón en la mano, con panes sin levadura y hierbas amargas; lo que quedara hasta la mañana debía ser quemado, no guardado (Ex. 12:6–11). Esta es la Pascua, y en el Calendario de Enoc siempre es un miércoles.

El Nisán 15 abre la Fiesta de los Panes sin Levadura — su propio nombre es un mandato, no solo una descripción: “Siete días comeréis panes sin levadura” (Ex. 12:15), los mismos siete días en que no se halla levadura en la casa. El primer día es un Gran Sábado; también el séptimo, Nisán 21. Los siete días corren de jueves a miércoles — cruzan un sábado semanal en lugar de coincidir con uno, de modo que Nisán 17 cae dentro de ellos como un tercer reposo. Con las Primicias en el dieciocho, solo tres de los siete días — el dieciséis, el diecinueve y el veinte — no llevan nada señalado propio.

El Nisán 18, la mañana después de aquel sábado, la gavilla de las primicias de la cosecha de cebada se mece delante de Jehová (Lev. 23:10–11). No es un día de reposo. Es una ofrenda — el primer corte del año, alzado antes de que se coma nada de la cosecha, como una reclamación sobre toda la siega por venir. Lleva una tercera ofrenda propia, además de la ofrenda regular de Panes sin Levadura de ese día — un cordero, dos décimas de flor de harina para la ofrenda de harina, y un cuarto de hin de vino, mantenida completamente aparte de la lista comunitaria (Lev. 23:12–13).

Desde ese día se cuentan cincuenta, y en el quincuagésimo — Siván 7 — llega la Fiesta de las Semanas, llamada Shavuot y más tarde Pentecostés. Dos panes, esta vez cocidos con levadura, se mecen delante de Jehová de la cosecha de trigo (Lev. 23:17) — la única excepción a una regla establecida en otra parte, que una ofrenda de harina nunca se hace con levadura (Lev. 2:11). Una vez mecidos, los panes pasan a ser la propia porción del sacerdote, en lugar de ser quemados en el altar (Lev. 23:20). Semanas es también la única de las siete con una ofrenda de paz explícita en su lista comunitaria fija, dos corderos junto con la ofrenda por el pecado (Lev. 23:19). El grupo de primavera se cierra.

Una fecha más cae dentro de esta misma ventana, aunque no es una de las siete. El Iyar 14 — un mes completo después de la Pascua — cualquiera que estuviera impuro a causa de un cadáver, o de viaje lejos, tenía una segunda oportunidad para guardar la Pascua, bajo todas las mismas ordenanzas: panes sin levadura, hierbas amargas, nada dejado hasta la mañana, ningún hueso quebrado (Num. 9:10–12). La excepción nombrada es estrecha. Cualquiera que estuviera limpio y no de viaje que simplemente descuidara la fiesta en su tiempo no tenía una segunda fecha a la cual recurrir: “la tal persona será cortada de sus pueblos…el tal hombre llevará su pecado” (Num. 9:13). Donde la excepción aplicaba, sin embargo, aplicaba por completo — extendida incluso al extranjero que vivía entre Israel (Num. 9:14).

La primera Pascua se guardó en Egipto en el año 2480 desde la creación. En este calendario la crucifixión cae en 3957. Ambas en el catorce de Nisán.

El cordero se tomaba el diez y se guardaba hasta el catorce. El mismo lapso se cumple en la semana de la pasión: habiendo entrado en la ciudad públicamente, Jesús fue interrogado en los atrios del Templo por fariseos, saduceos, herodianos y escribas a lo largo de esos días, y “no pudieron reprender sus palabras delante del pueblo” (Lucas 20:26). Pilato dijo: “Ninguna culpa hallo en este hombre” (Lucas 23:4). Del cordero: “El cordero será sin defecto, macho de un año” (Ex. 12:5).

Cuatro días después llega la gavilla mecida. Nisán 18 es Primicias, el primer corte de la cebada alzado delante de Jehová antes de la cosecha — y en este calendario es el día de la resurrección. La conexión no es algo que haya que inferir de las fechas. Pablo la establece en una sola frase, usando el propio nombre de la fiesta:

La lógica de la gavilla mecida es la lógica de la reclamación. Se alza una gavilla, y el campo del que proviene queda así reclamado. Pablo lleva la imagen a toda su fuerza: “Mas cada uno en su orden: Cristo las primicias; luego los que son de Cristo, en su venida” (15:23). El primer corte garantiza la cosecha; no la agota.

Cuarenta días después de la resurrección, contados inclusivamente como los cuenta Hechos 1:3, la Ascensión cae en Iyar 27.

Después de la Fiesta de las Semanas el calendario se queda en silencio.

Desde Siván 8 hasta el último día de Elul corre un tramo de 115 días — casi cuatro meses en los que no se ordena ni un solo tiempo señalado. Cuatro de las siete fiestas se cumplen en cincuenta y tres días; las tres restantes esperan a lo largo de un verano sin nada marcado en él.

Las siete no están distribuidas uniformemente a lo largo del año, y no se intenta distribuirlas uniformemente. Están reunidas en dos grupos densos en extremos opuestos de un largo intervalo — un grupo de primavera ligado a la cebada y al trigo, y un grupo de otoño reunido en un solo mes. El verano entre ellos queda vacío.

El ritmo ordinario no se detiene, por supuesto. El sábado semanal sigue volviendo a lo largo de las dieciséis semanas de ese tramo, como lo hace en cualquier otro tramo del año. El silencio está solo en las citas anuales.

Entonces el calendario se llena. Tres fiestas y cuatro Grandes Sábados llegan dentro de veintidós días — la concentración más densa de reposo ordenado del año.

Trompetas abre el mes con lo que Levítico llama “una conmemoración al son de trompetas” (23:24). Es la única fiesta anunciada por sonido en lugar de por ofrenda — un llamado, no una cosecha. Números lo declara con toda claridad: “os será día de sonar las trompetas” (29:1).

Para qué era el toque en un día como este se da en Números 10: “en vuestras solemnidades, y en los principios de vuestros meses, tocaréis las trompetas sobre vuestros holocaustos … y os serán por memoria delante de vuestro Dios” (10:10). El primero de Tishri es ambas cosas a la vez — un día solemne, y el comienzo de un mes. Y la memoria corre en una dirección fácil de pasar por alto: no es Israel recordando algo, sino Israel siendo recordado. El séptimo mes abre con una nación haciéndose oír delante de Dios.

Las trompetas mismas se describen unos versículos antes, en el mismo capítulo: dos de plata, hechas específicamente para que las tocaran los sacerdotes (Núm. 10:1–2, 8). Ese es un instrumento distinto del shofar — el cuerno de carnero que también sonó en el Sinaí, en la caída de Jericó y en la coronación de reyes — el cual más adelante proclama el Jubileo. Es el Jubileo mismo lo que llega solo una vez cada cincuenta años, no el shofar, que suena en muchas más ocasiones que esa. Comentarios posteriores sobre este mismo versículo nombran los días en que se oía la trompeta de plata: la Pascua, Pentecostés y los Tabernáculos entre ellos.

El Día de la Expiación sigue nueve días después, y no se parece a nada más en el capítulo. En este calendario Tishri 10 cae en sábado todos los años sin excepción, de modo que el más solemne de los reposos anuales cae sobre el reposo semanal y los dos coinciden. Es el único día del año en que el sumo sacerdote entraba en el lugar santísimo — ofreciendo primero un becerro como ofrenda por el pecado por sí mismo y por su casa, luego echando suertes sobre dos machos cabríos: uno degollado como ofrenda por el pecado del pueblo, su sangre llevada dentro del velo, el otro enviado al desierto llevando las iniquidades del pueblo (Lev. 16:6, 8–10, 15, 20–22). Y es el único día en que a Israel mismo se le ordenó afligir su alma — un mandato repetido cuatro veces a lo largo del capítulo, con su propia pena adjunta: quien no lo hiciera sería cortado de su pueblo (Lev. 23:27, 29).

Lleva una cosa más, y se le asigna fácilmente a la fiesta equivocada. El shofar del Jubileo no suena en la Fiesta de las Trompetas. Levítico nombra el día dos veces, como para evitar el error: “Entonces harás pasar la trompeta de jubilación en el mes séptimo á los diez del mes; el día de la expiación haréis pasar la trompeta por toda vuestra tierra” (25:9). Una vez cada cincuenta años, en el día que prohíbe toda clase de trabajo, un sonido sale sobre todo el país — “pregonaréis libertad en la tierra á todos sus moradores … y volveréis cada uno á su posesión, y cada cual volverá á su familia” (25:10). Las deudas se liberaban en el séptimo año; en el quincuagésimo, la tierra misma volvía a las familias de donde provenía. El día más quieto del calendario es el que reinicia a la nación.

Tabernáculos comienza el quince, siete días en cabañas — “para que sepan vuestros descendientes que en cabañas hice yo habitar á los hijos de Israel, cuando los saqué de la tierra de Egipto” (Lev. 23:43). Una fiesta de la cosecha guardada en refugios temporales: la recolección del año celebrada al salir de la casa. Su ofrenda es, con mucho, la más grande del año — trece becerros el primer día, uno menos cada día, hasta siete en el séptimo: setenta becerros a lo largo de la semana, junto con dos carneros y catorce corderos cada día (Núm. 29:12–34).

Cada holocausto en el calendario lleva el mismo acompañamiento medido — tres décimas de flor de harina mezclada con aceite por cada becerro, dos por cada carnero, una por cada cordero, repetido en cada fiesta sin variación. La libación es más sencilla todavía: sus medidas exactas, medio hin de vino por becerro hasta un cuarto por cada cordero, se dan una sola vez, para el comienzo del mes (Núm. 28:14); cada fiesta posterior solo dice “sus libaciones”, remitiendo a esa misma proporción en lugar de repetir los números. En los Tabernáculos, donde el número de becerros mismo cambia cada día, la ofrenda de harina y de libación escalan con él — cincuenta y siete décimas de flor de harina y diez y dos tercios de hin de vino el primer día, hasta treinta y nueve décimas y siete y dos tercios de hin en el séptimo.

Y luego un octavo día. Tishri 22 es un Gran Sábado por derecho propio, una solemne asamblea añadida a una fiesta de siete días que ya estaba completa. No se cuenta entre las siete fiestas — pertenece a los Tabernáculos — y sin embargo lleva todo el peso de un reposo ordenado. Su ofrenda desciende bruscamente — un solo becerro, un carnero, siete corderos (Núm. 29:36–38), doce décimas de flor de harina y dos y siete doceavos de hin de vino — la misma cantidad modesta ordenada para las Trompetas al comienzo del mes.

Siete fiestas anuales, siete Grandes Sábados. Los dos conteos coinciden, y la coincidencia es una casualidad aritmética, no una correspondencia de uno a uno.

Dos de las fiestas no llevan reposo alguno. La Pascua es una fiesta; no es un reposo ordenado. Tampoco lo son las Primicias. Los Panes sin Levadura, en cambio, llevan dos Grandes Sábados por sí solos — su primer día y su séptimo — y el octavo día que cierra los Tabernáculos aporta un séptimo Gran Sábado completamente fuera de la lista de fiestas. El déficit y el excedente se cancelan.

Tampoco son los siete reposos iguales en peso. Seis de ellos prohíben el trabajo ordinario — en hebreo melekhet avodah, trabajo laborioso o servil. El Día de la Expiación deja caer el calificativo: “Ninguna obra haréis en este mismo día” (Lev. 23:28) — kol melakhah, trabajo de cualquier clase, reforzado por una pena en los versículos que siguen.

Lo que permite la frase más estrecha se explica una sola vez, en el pasaje de los Panes sin Levadura: “ninguna obra se hará en ellos, excepto solamente que aderecéis lo que cada cual hubiere de comer” (Ex. 12:16). Se puede preparar comida. La Escritura lo declara ahí en lugar de en cada fiesta por turno — pero la misma frase gobierna las seis, y nada distingue esos dos días de los otros cuatro en el lenguaje usado sobre ellos. La excepción se lee como una definición de la categoría, no como un privilegio concedido a una parte de ella.

Así que la división es doble, y una sola cláusula la traza. Éxodo, de los días de fiesta: “ninguna obra se hará en ellos, excepto solamente que aderecéis lo que cada cual hubiere de comer” (12:16). Levítico, del Día de la Expiación: “Ninguna obra haréis” (23:31). La misma frase ambas veces — y la segunda vez, nada la sigue.

Esa es la afirmación estructural, y vale la pena enunciarla con cuidado. Un año fijo no demuestra dónde pertenece cada fiesta en particular; la ubicación de una fiesta depende de cómo se lea su mandato, y las lecturas pueden diferir. Lo que el año fijo elimina es el desfase. La cita no se desplaza de un año al siguiente. Se guarda, o se pierde, en una fecha que puede conocerse de antemano — que es lo que se dijo desde el principio que era un tiempo señalado.